...

المحاضرة الرمضانية الثانية للسيد عبد الملك بدر الدين الحوثي 1443هـ الموافق 03-04-2022 م 

Second Ramadan Lecture Presented by Al-Sayyid Abdul Malik Badruddin Al-Houthi, 1443 A.H. 

أَعُـوْذُ بِاللهِ مِنْ الشَّيْطَان الرَّجِيْمِ 

I seek refuge in Allah from Shaytan, the outcast. 

بِـسْـــمِ اللهِ الرَّحْـمَـنِ الرَّحِـيْـمِ 

In the name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful. 

الحمدُ لله رَبِّ العالمين، وأَشهَـدُ أن لا إلهَ إلَّا اللهُ الملكُ الحقُّ المُبين، وأشهَدُ أنَّ سيدَنا مُحَمَّــداً عبدُهُ ورَسُــوْلُه خاتمُ النبيين. 

Praise is to Allah, the Lord of Worlds. I believe that there is no god but Allah, He is the Sovereign and the Manifest Truth; and that Muhammad, our master, is His servant, messenger, and last prophet. 

اللّهم صَلِّ على مُحَمَّــدٍ وعلى آلِ مُحَمَّــد، وبارِكْ على مُحَمَّــدٍ وعلى آلِ مُحَمَّــد، كما صَلَّيْتَ وبارَكْتَ على إبراهيمَ وعلى آلِ إبراهيمَ إنك حميدٌ مجيدٌ، وارضَ اللهم برضاك عن أصحابه الأخيار المنتجبين، وعن سائر عبادك الصالحين. 

O Allah, confer Your Salat (prayers) and blessings upon Muhammad and the Family of Muhammad just as You conferred Your Salat (prayers) and blessings upon Ebrahim and the Family of Ebrahim. You are Owner of Praise, Owner of Glory! And be pleased with Muhammad good companions and all Your righteous servants 

أيُّها الإخوة والأخوات 

السَّـلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ؛؛؛ 

Brothers and sisters, peace be upon you, as well as the mercy of Allah and His blessings. 

اللهم اهدنا، وتقبَّل منا، إنك أنت السميع العليم، وتب علينا، إنك أنت التواب الرحيم. 

O Allah, guide us and grant us acceptance, for You are the All-Hearing and the All-knowing; accept our repentance, for You are the Relenting and the Compassionate. 

نواصل الحديث عن العنوان الأساسي: التقوى، الذي هو الهدف العملي والثمرة العملية من وراء صيام شهر رمضان كفرضٍ عظيم، وركنٍ عظيمٍ ومهمٍ من أركان الإسلام، {لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ}[البقرة: من الآية183]. 

We are going to continue to speak about Taqwa, the main purpose and practical fruit of the task of fasting during the month of Ramadan, a religious obligation, and one of the pillars of Islam: Allah says, {so you may become Muttaqin [mindful of Allah]’}[A;-Baqara2:183]. 

تحدثنا بالأمس عن أهمية التقوى، وعن بعضٍ من مجالات التقوى، ولأهمية التقوى في القرآن الكريم، فهي العنوان الرئيسي الذي يلي الإيمان، يلي عنوان الإيمان، بعده عنوان التقوى، فنجدها في القرآن الكريم تتكرر، وتتضمن في كثيرٍ أيضاً من المواقع في القرآن الكريم الحديث  عن مواصفات المتقين، وعن ثمار ونتائج التقوى في عاجل الدنيا وفي آجل الآخرة، فالحديث عن التقوى في القرآن الكريم حديثٌ واسع، وحديثٌ مفيدٌ ومهمٌ؛ ولذلك نجد أنَّ التقوى ركيزة أساسية تتفرع عنها المواصفات الإيمانية، فالتقوى هي ثمرة الإيمان الواعي ونتاجه، وتتفرع عنها المواصفات الإيمانية التي تجسد التزام الإنسان عملياً في مسيرة حياته في كل مجالات الحياة، فالحديث عنها حديثٌ مهمٌ، واستيعاب ذلك أيضاً هو شيءٌ مهمٌ. 

Yesterday, we talked about Taqwa and some of its related fields. Due to the great importance of Taqwa in the Holy Quran, it comes as the second main subject that comes right after the subject of faith—faith comes first, followed by Taqwa. So, we see this subject is repeated over and over in the Holy Quran, which often presents some descriptions of muttaqin and the results of Taqwa in this life and the Hereafter. This makes the discourse on Taqwa of great depth as well as beneficial and important. And that is why faith-based descriptions branch from Taqwa, the main pillar that is the fruit of conscious faith and its results and that lays the foundation of faith-based descriptions that embody the practical commitment of the person in all fields of this life. Therefore, talking about this particular subject and understanding it well is important.  

يأتي في القرآن الكريم الحديث عن التقوى، الحديث عن التعريف بها، عن علاماتها، عن مواصفات المتقين، عمَّا يترتب على التقوى من نتائج عظيمة مهمة للإنسان، والعنوان في أساسه بما يعنيه من وقاية الإنسان من الشرور، وقاية الإنسان من الأخطار، وقاية الإنسان من الهلاك، وقاية الإنسان من عذاب الله "سبحانه وتعالى"، هو يدل- بحد ذاته- على أهميته. 

The Holy Qur’an talks about Taqwa, defines it and its signs (the characteristics of muttaqin), and tells the person how great the results of Taqwa are. The main title here is all about what provides protection for people from evil, danger, destruction, the torment of Allah (Glory be to Him)—this can serve as an indication of the great importance of this issue.  

من أهم ما يتعلق بالتقوى: أنها أساسٌ لقبول الأعمال الصالحة، لقبول الأعمال الصالحة، الله "سبحانه وتعالى" قال في القرآن الكريم: {إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ}[المائدة: من الآية27]، كلنا نعي وندرك أهمية الأعمال الصالحة؛ لأننا ننال من خلالها رضوان الله "سبحانه وتعالى"، لأننا نحقق لأنفسنا من خلالها الخير في الدنيا والآخرة، ويقترن بذلك ما وعد الله به من الأجر والثواب، وما للأعمال الصالحة من فضلٍ وأثرٍ إيجابيٍ مهمٍ في نفس الإنسان، في واقع حياته، ثم ما يتحقق له من وراء ذلك، وعادةً ما يكون العنوان الرئيسي لذلك هو: عنوان الأجر والثواب، وما نحصل عليه من جانب الله "سبحانه وتعالى" فيما وعد به. 

One of the most important matters related to Taqwa is that it is a must for accepting good deeds:  Allah (Glory be to Him) said in the Holy Quran, {'Allah only accepts from those who are muttaqin'}[Al-Ma’idah 5:27]. We are all aware of the importance of good deeds, since we need good deeds to obtain the pleasure of Allah and goodness in this life and the Hereafter, and since good deeds have to do with what Allah promised: His reward. We are also aware of the great and positive impact good deeds have on the soul of the person and his/her reality in this life, and how that can reflect well on him/her—that often goes under the title of reward and all that we receive from Allah (Glory be to Him).  

ونجد في القرآن الكريم الحديث عن الوعد الإلهي، الذي يرغِّب الإنسان إلى حدٍ كبير في فعل العمل، وفي القيام بالعمل؛ لأنه يدرك ما سيحصل عليه من خلال ذلك العمل، فالإنسان هو المستفيد من وراء ما يعمل من الأعمال الصالحة؛ أمَّا الله "سبحانه وتعالى" فهو غنيٌ عنا، وغنيٌ عن أعمالنا، وكما يقول الله "سبحانه وتعالى" في القرآن الكريم: {مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ}[فصلت: من الآية46]، فالإنسان هو المستفيد، {وَمَنْ جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ}[العنكبوت: من الآية6]، هو المستفيد هو، وهو المحتاج إلى أن يعمل هذه الأعمال التي فيها نجاته، فيها فلاحه، فيها فوزه، فيها ما يتحقق له ما يرغب به ويحتاج إليه من الخير لنفسه في الدنيا والآخرة، وفيها ما يسمو بنفسه، فيها ما يحقق لنفسه الكمال الإنساني، فيها ما يحقق لنفسه على المستوى المعنوي، ما يرغب به، ما يأمله، ما يحتاج إليه، وكذلك الرعاية الإلهية الواسعة، التي تشمل الجوانب المادية والمعنوية، هذا على المستوى الشخصي. ثم على المستوى المجتمعي، كمجتمعٍ يتحرك على أساسٍ من الإيمان، والتقوى، والعمل الصالح، والسعي لمرضاة الله "سبحانه وتعالى"، وأن تكون له صلته بالله، الصلة الإيمانية التي يحظى من خلالها بمعونة الله، برحمة الله، بتوفيق الله، بالنصر من الله، بالعون من الله، بالرعاية الواسعة الشاملة من الله "سبحانه وتعالى"، فالأعمال الصالحة التي نعملها، والتي عادةً ما نتجه إلى عملها ونحن نؤمِّل ما وراءها من الخير، ما وعد الله به عليها من الثواب، ما يترتب عليها من النتائج، قبولها مرهونٌ بالتقوى، بهذا التأكيد في القرآن الكريم: {إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ}. 

We find in the Holy Quran what attracts people very much to do and perform good deeds, because they are aware of the great reward on what they do. Indeed, it is the person who benefits from the good deeds s/he does, not Allah (Glory be to Him), for Allah stands in need of no one: {'Whoever does good, it is to his own benefit'}[ Fussilat 41:46]—it is to his/her benefit; {'Thus whoever strives, he only strives to his own benefit'}[Al-'Ankabut 29:6]. So, it is the person him/herself who benefits and who needs to do such deeds that ensure his/her salvation, success, and all goodness that s/he seeks and needs and that gains him/her transcendence and human perfection—good deeds that help the person achieve what s/he desires, hopes for, and needs at the moral level and that ensures him/her the vast divine care, which includes both material and moral aspects. This comes at the personal level but also at the social level when society moves in a way that goes in line with faith, Taqwa, and what is good, and that seeks the pleasure of Allah (Glory be to Him) and to stay connected to Allah in faith so that it enjoys His help, mercy, aid, support, and wide and comprehensive care. So, good deeds, which we do while bearing in mind the reward from Allah and their desired outcomes, require Taqwa to be accepted: The Holy Quran emphasizes, {'Allah only accepts from those who are muttaqin'}[Al-Ma’idah 5:27].    

فالإنسان قد يعمل في مسيرة حياته، وبالذات في ظل الانتماء الإسلامي، في ظل انتمائنا للإسلام كمجتمعٍ مسلم، نتجه لفعل الخير هنا وهناك، والكثير من الناس قد يتجه لفعل الخير في مجال معين مثلاً، وقد لا يكون ملتزماً بتقوى الله "سبحانه وتعالى"، قد يكون ممن يصرُّ على الاستمرار في معاصي، في ذنوب، البعض حتى في جرائم معينة، وهو يظن أنه قد فعل هناك البعض من أعمال الخير، من أعمال الإحسان، من الأعمال الصالحة، وأنه سيحظى بالأجر، سيحظى بالثواب، سيحظى بالعفو الإلهي، مع إصراره، ومع استمراره على انتهاك حرمات الله، وتجاوز حدود الله، وإصراره على ذنوب ومعاصي معينة، وهذا كثيراً ما يحصل، وبالذات أنه أحياناً يُسند بثقافةٍ خاطئة، وبمفاهيم خاطئة، تسهل للبعض أن ينحو في مسيرة حياته هذا المنحى، يكتفي بأن يعمل أحياناً الأعمال الصالحة، أن يتحرك في إطار القيام ببعضٍ من الشعائر الدينية والشكليات العملية، ويستمر في اتجاهٍ آخر في أعمال سيئة، أو في مواقف سيئة، في مواقف يخدم بها الباطل، يتجند من خلالها في صف الباطل، يسعى من خلالها لسيطرة الباطل، أو يحمل ولاءات باطلة، ولاءات لأعداء الله، ولاءات لأعداء الإسلام والمسلمين، ارتباطات تخدمهم ضد أمته، ضد دينه، جوانب كثيرة يمكن أن يكون الإنسان من خلالها بعيداً عن التقوى، لا يلتزم بالتقوى، لا يتقي الله "سبحانه وتعالى"، تحدثنا بالأمس عن أن التقوى تشمل الالتزام تجاه ما أمرنا الله به، من مسؤوليات، وأعمال، وما يتصل بذلك، وأيضاً تتعلق بالحذر مما نهى الله "سبحانه وتعالى" عنه، من المناهي والمحرمات، يشمل ذلك الجوانب السلوكية، الجوانب التي تتصل أيضاً بالمواقف، والولاءات... وغير ذلك، لا تتجه فقط تجاه جانبٍ واحد. 

A person might seek good deeds during the course of his/her life, and we, as a result of our affiliation to Islam as Muslim society, might seek performing good deeds here and there. However, many are the people who turn to doing good deeds in a particular field, but that might not be accompanied with Taqwa, and they might keep insisting on some sins and misdeeds. Indeed, some might even insist on committing particular crimes while thinking that his/her record of good deeds and acts of kindness and righteousness would be enough to obtain Allah's reward and forgiveness, irrespective of his/her insistence on such crimes, transgression, sins, and misdeeds. This often happens and sometimes is resulted from being backed by cultural misconceptions and misperceptions that encourage some people to follow this kind of direction: To limit him/herself to sometimes doing some good deeds and performing some religious rituals while sticking to bad deeds, attitudes, or some positions that benefit the evil and make the person a soldier serving the evil and paving the way for the evil to tighten their grip. The same is true when the person takes the enemies of Allah and Islam as Auliya and have ties with them that harm his/her own Ummah and religion. So, many are the things that keep people from Taqwa and make them neglectful towards it. Yesterday, we said that Taqwa has to do with adhering to what Allah has commanded (some responsibilities, deeds, etc.) and keeping away from what He (Glory be to Him) has forbidden, the forbidden acts that include all aspects that relate to behaviour, positions, and loyalties, and those do not go in one direction. 

الإنسان قد يتحسر كثيراً عندما يكون ممنياً لنفسه بأنه يعمل البعض من الأعمال الصالحة، وأن هذا كافٍ في أن يفوز بما وعد الله به "سبحانه وتعالى" من الخير، والثواب، والجنة، والرضوان، وأنه بذلك قد أمَّن مستقبله الآتي الأبدي عند الله "سبحانه وتعالى"، وقد ضمن لنفسه النجاة، البعض حتى يحمل في نفسه حالة وكأنه من المتأكدين والقاطعين قطعاً بأن تلك الأعمال التي يقوم بها كافية، في أن يحظى بمرضات الله "سبحانه وتعالى"، وبعفوه، وبجنته، فيتعامل على نحوٍ من الاستهتار، والتهاون، واللامبالاة، تجاه ما يصرُّ عليه ويستمر فيه من الأعمال السيئة، وهذه مسألةٌ خطيرة، قد يأتي الإنسان يوم القيامة مفلساً، ليس له رصيدٌ من العمل الصالح، ليس له أي أجر، أي ثواب على ما قدم من أعمال صالحة، لماذا؟ إما لأنها لم تقبل من الأساس، لم تقبل من الأساس، من البداية، أو أنه أحبطها؛ لأنه لم يلتزم بالتقوى، كانت قد قبلت، ثم أتى منه من الأعمال السيئة التي أصرَّ عليها واستمر عليها ما أحبط به عمله ذلك، عمله ذلك من صلاة، من صيام، وأعمال أخرى، البعض حتى قد يكون من ضمن أعماله أعمال تصنف في إطار الجهاد في سبيل الله، أو الإنفاق، أو الإحسان، أو فعل الخير، جوانب كثيرة قد يكون الإنسان أمَّل أن يكون قد حصل- على الأقل- من خلالها هي على الأجر والثواب. 

Great regret may strike the person when s/he does think that doing some good deeds would be enough to obtain what Allah (Glory be to Him) has promised (goodness, reward, Al-Jannah, and satisfaction), and that would secure his/her eternal future with Allah (Glory be to Him) and would grant him/her salvation. Some people do believe and are absolutely certain that those actions that they perform are sufficient for them to enjoy the pleasures of Allah (Glory be to Him) and His forgiveness and Jannah. Therefore, this encourages them to deal in a manner of recklessness, negligence, and carelessness without a second thought about what they insist on and continue to do of bad deeds. However, this is a serious issue, since a person may come on the Day of Resurrection empty-handed, having no good record of good deeds and deserving no reward for what s/he has done. But why is that? That is because his/her deeds were not accepted in the first place. Indeed, that is either because they were not accepted in the first place, or because s/he made his/her deeds worthless due to the absence of Taqwa: They might be accepted at first but then the person's insistence on committing bad deeds rendered his/her good deeds into nothing; those good deeds may include salat [prayers], fasting, etc. Some people might have some good deeds like Jihad in the cause of Allah and deeds of charity, kindness, and goodness—many are the ways through which a person might think of him/herself as deserving reward.  

والله "سبحانه وتعالى" يقول في القرآن الكريم:{وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا}[الفرقان: الآية23]، هذا أمر رهيب جدًّا، الأعمال التي يعولون عليها أنه ربما يكون لهم من خلالها أجر وثواب وحسنات، أو تكون سبباً لنجاتهم يوم القيامة، لعتق رقابهم من النار، للفوز بما وعد الله به "سبحانه وتعالى" عباده المؤمنين المتقين، ولكنهم يجدون كل تلك الأعمال التي يؤملون أنها ستصنف في عداد الأعمال الصالحة، الأعمال المرضية المقبولة، فيجدونها لا قيمة لها، لا أجر عليها، لا فضل لهم عليها؛ لأنها أحبطت أو لم تقبل من الأساس، {وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا}، هباءً كالغبار، كضوء الشمس الذي يدخل من النافذة وفيه ذرات من الغبار، يعني: لا قيمة له، لا أثر له، لا إيجابية له، وفعلاً حتى في واقع الحياة لا إيجابية للعمل الذي لا يقترن مع التقوى، فعلاً لا يترك أثره في نفس الإنسان، في مشاعر الإنسان، وبالتالي في أعمال الإنسان واستقامة أعماله، فالمسألة مهمةٌ جدًّا، هذا من أهم ما يتعلق بالتقوى. 

Allah (Glory be to Him) says, {'And We will turn to whatever deeds they did and make it as scattered dust'}[Al-Furqan 25:23]. This is a very serious issue when they rely on some deeds and think such deeds would be greatly rewarded and added to their good record and would grant them salvation as well as granting them what Allah has promised His servants, those believers and muttaqin, and then they find all those deeds (deeds that they thought would be accepted as good deeds) have become worthless and deserve no reward or credit! That is because these deeds were turned into nothing and weren't accepted in the first place: {'And We will turn to whatever deeds they did and make it as scattered dust'}—like the scattered dust that we see when the light of sun goes through the window. That [dust] is worthless and has no positive effect. Indeed, any deeds that are not accompanied with Taqwa hold no value even in this life and have no effect on the person and his feelings in a way that reflects on his/her deeds and righteousness. Therefore, this issue is very serious, and this is one of the most important things that have to do with Taqwa.  

الله "سبحانه وتعالى" أيضاً يضرب لنا مثلاً مهماً في القرآن الكريم عن إحباط العمل، عندما قال "جلَّ شأنه": {أَيَوَدُّ أَحَدُكُمْ أَنْ تَكُونَ لَهُ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ لَهُ فِيهَا مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ وَأَصَابَهُ الْكِبَرُ وَلَهُ ذُرِّيَّةٌ ضُعَفَاءُ فَأَصَابَهَا إِعْصَارٌ فِيهِ نَارٌ فَاحْتَرَقَتْ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ}[البقرة: الآية266]، هذا أيضاً في الإحباط؛ لأن الإنسان إما أنه مصرٌّ على المعاصي، على الذنوب، على الأعمال السيئة، وهو يعلم أنها أعمال سيئة ويصر عليها، فما أتى منه خلال ذلك من الأعمال الصالحة لا يقبل منه. 

On the issue of rendering deeds worthless, Allah gives us an example in the Holy Quran: {'Would any of you wish to have a garden with palm trees, grapevines, and all kinds of fruits with rivers flowing underneath and as they grow very old with dependent children, a fiery whirlwind hits the garden, burning it all up? This is how Allah makes His revelations clear to you, that you might reflect'}[Al-Baqarah 2:266]. This has to do with rendering deeds worthless, and that can place take because the person's insistence on committing misdeeds, sins, and bad deeds while knowing they are bad deeds. In such a case, good deeds become worthless!  

أو أنهأتبع فيما بعد العمل الصالح، قد كان في مرحلة من المراحل يعمل الأعمال الصالحة، وهو ذلك الإنسان الذي يرجع إلى الله، لا يصر على ذنوبه، على خطيئاته، يتوب منها، يتدارك نفسه من أي زلة، ويرجع إلى الله "سبحانه وتعالى"، لكنه فيما بعد عمل أعمالاً سيئة أصرَّ عليها، وأحبط بها كل أعماله تلك، وقد تكون المسألة خطيرة عندما تكون مثلاً إحباطاً لأعمال عظيمة، أجرها كبير، فضلها عظيم، مثلاً: الجهاد في سبيل الله، فعل الخير بكله مجالات الإحسان الواسعة، التي تقدم فيها الخدمة للناس من حولك بنيةٍ صادقةٍ وطيبةٍ ومخلصةٍ لله "سبحانه وتعالى"، ووفق التعليمات الإلهية، فالمسألة تكون خطيرة على الإنسان. 

Or s/he might have done bad deeds after good deeds. During some time of his/her life, s/he, perhaps, used to do good deeds, return to Allah without insisting on committing sins and wrongdoings, and repent from his/her wrongdoings, and keep returning to Allah (Glory be to Him). But, s/he then started to do bad deeds and insisted on them. In doing so, s/he caused all his/her previous good deeds to become worthless. This can be a serious matter, especially when reducing great deeds into nothing—great deeds of great reward. Examples for such deeds are Jihad in the cause of Allah and doing good in the various fields of philanthropy, where you provide help to the people around you with honest, kind intention for the sake of Allah (Glory be to Him) and according to His instructions. So, such a person is in great danger. 

أو مثلاً بعد عمرٍ طويل، عمرٍ طويل من الأعمال الصالحة، والتوبة، والرجوع إلى الله، فإذا بالإنسان في مرحلة من المراحل يتجه اتجاهاً آخر من أجل هوى النفس، والبعض أيضاً من أجل هوى النفس إما في رغباتها وشهواتها، وإما فيما يتعلق بحالة الغضب لدى الإنسان والانفعال، أو بحالة المخاوف التي تؤثر على البعض من الناس، فتدفعهم نحو الانحراف. 

Or maybe, after living a lengthy period full with good deeds and repentance, a person starts changing course for the sake of satisfying his/her whims. Indeed, some for the sake of satisfying the whims of the soul (which might come in the form of desires or the form of anger, nervousness, or fear) might go astray. 

أيضاً عندما لا يأتي العمل الصالح بنفسه طبقاً لتعليمات الله "سبحانه وتعالى"، العمل الصالح يرتبط بالتوجيهات الإلهية، في أصله، وفي كيفيته، أن تعمله وفق توجيهات الله "سبحانه وتعالى"، وتعليماته "سبحانه وتعالى"، مطابقاً لأمر الله وتوجيهاته، وقد لا يقبل منك أصلاً؛ لأنه شابه من الخلل، شابه من المخالفات ما أحبطه، فتكون يوم القيامة من المتحسرين، من النادمين، عندما تجد أن تلك الأعمال التي أمّلت أن تكون مقبولةً منك أنك ستؤجر عليها، لم تؤجر عليها، ولم تحسب لك، لم تحسب لك في عداد أعمالك الصالحة، فهذه مسألةٌ مهمةٌ جدًّا تبين لنا أهمية التقوى، كما قال الله "سبحانه وتعالى": {إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ}. 

Moreover, [this case happens] when a good deed is not performed according to Allah’s instructions. Good deeds are related to divine instructions in their origin and in how they should be performed according to Allah's instructions and teachings, in a way that is consistent with His instructions. Even in this case, it might not be accepted from you when is tainted with a flaw or a defect, which renders it worthless. Then, on the Judgement Day, you will be of the regretful when you see those hoped-to-be-accepted-and-rewarded deeds have gone in vain, and have not been counted for you as of your good deeds. This is an important matter that shows how crucial Taqwa is. Allah says, {‘Allah accepts only from the Muttaqin’}. 

أيضاً يتجلى من خلال التقوى قيمة التوجيهات الإلهية، وأهميتها، وفائدتها، توجيهات الله "سبحانه وتعالى" وأوامره لنا ونواهيه، هي كلها لمصلحتنا نحن، فوائدها لنا، ما أمرنا الله به؛ ففيه الخير لنا، ويتحقق لنا من خلاله نتائج مهمة، ومصالح حقيقية، وما نهانا عنه؛ ففيه ضرٌ علينا، شرٌ علينا، مخاطر علينا، وأضراره ونتائجه السيئة هي تؤثِّر علينا نحن؛ أمَّا الله "سبحانه وتعالى" فلن نضره بشيءٍ من أعمالنا السيئة. 

Taqwa makes clear the value of Allah’s instructions and their importance and benefit. All the instructions of Allah (Glory be to Him) and His commands (of what we do and what we do not do) are all for our own sake. We benefit from what He has ordered us to do; in addition, they contain good for us, and through them we achieve important results and real interests. On the other hand, what He has forbidden us to do contains harm, evil, and danger for us, and its disadvantages affect us, not Allah (Glory be to Him), as He is not harmed with our bad deeds and wrongdoings. 

فعندما نلتزم بالتقوى، فنعمل ما أمرنا الله به، ننهض بمسؤولياتنا التي حمَّلنا الله إياها، فنحن سنرى قيمة ذلك، أثره، نتائجه في مسيرة حياتنا، في واقع حياتنا، في كل المجالات، يعني: توجيهات الله "سبحانه وتعالى"، توجيهات الله التي تتعلق بالجوانب الاقتصادية في حياتنا، ستظهر آثارها ونتائجها في الواقع الاقتصادي في حياتنا، وفي معيشتنا، وتأتينا مع ذلك البركات والخيرات؛ لأن لها ثمرة مباشرة، إيجابية مباشرة لكل توجيه من توجيهات الله، لكل أمرٍ من أوامر الله، له أثر جيد مباشر، وله نتيجة أيضاً إضافية فيما يأتي من الله "سبحانه وتعالى" من البركات والخيرات، وما يتحقق به للإنسان على المستوى الشخصي وللمجتمع الذي يتحرك وفق توجيهات الله كمجتمع، وهذا ما نلحظ أهميته تجاه كثيرٍ من الأمور التي فرَّط فيها مجتمعنا المسلم، فكان لتفريطه فيها الآثار السيئة، والخسائر الكبيرة في واقع مجتمعنا المسلم. 

When we commit to Taqwa and do what Allah has commanded us to do, and carry out the responsibilities that He has given us, then we will be able to see the value, the fruit, and the effect of Allah’s commands in all fields of our life and our reality. For example, Allah’s instructions regarding the economic aspects of our life will show their effects and results in the economic reality of our life and in our living conditions, and we will gain blessings and good from them. That is because each instruction of Allah’s instructions has a direct, positive fruit, and each order of Allah’s orders has a great, direct impact, as well as the additional result of the blessings and other good things coming from Allah (Glory be to him) as a reward for people, whether as individuals or societies moving according to Allah's instructions.  We notice how important this is when we focus on the matters that our Muslim society has neglected, and, as a result, horrible effects and losses have emerged in the reality of Muslim society. 

عندما نأتي مثلاً إلى ما أمر الله به من توحد المسلمين، من اجتماع كلمتهم، من الجهاد في سبيل الله "سبحانه وتعالى"، من السعي لإقامة القسط، وإقامة العدل، من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وهكذا المسؤوليات الجماعية: من التعاون على البر والتقوى، أن يكونوا مجتمعاً يسوده الحق، ويسوده العدل، يسوده الخير، أن يكونوا أمةً تدعوا إلى الخير، وتأمر بالمعروف، وتنهى عن المنكر، عندما فرَّطوا في هذه المسؤوليات الجماعية المهمة والكبيرة، فرَّطوا في الجهاد في سبيل الله، وفرَّطوا في أن يعدوا ما يستطيعون من القوة، أن يبنوا أنفسهم كأمةٍ قوية، كما قال الله لهم: {وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ}[الأنفال: من الآية60]، كم كانت الخسائر الكبيرة لمجتمعنا المسلم، خسائر رهيبة جدًّا، حوَّلت واقع هذه الأمة إلى واقعٍ ضعيف، يسوده الضعف، تسوده الفرقة، يسوده الشتات؛ وبالتالي يتمكن أعداؤها من الإضعاف لها أكثر، من السيطرة عليها، من المؤامرة عليها، من الظلم لها، من الاضطهاد لها، من الاختراق لها. 

Allah commands Muslims to be united, to have one word, to practice Jihad in the cause of Allah (Glory be to Him), to strive for the sake of justice, and to enjoin good and to forbid evil. He also imposed collective responsibilities, such as cooperating in righteousness and Taqwa; being a society that is filled with truth, justice, and good; and being an Ummah that calls for good, enjoins good, and forbids evil. When Muslims have neglected these important, great, collective responsibilities, such as Jihad in the cause of Allah, preparing the power they can, and build themselves to be a strong Ummah–just as Allah ordered {‘Against them make ready your strength to the utmost of your power’}—the losses to our Muslim society have been so horrible that they have turned the reality of this Ummah into a weak reality, where weakness, division, and disintegration are the dominant state. This reality has allowed the Ummah’s enemies to get it weaker and weaker, to control it, to conspire against it, to oppress it, and to infiltrate it. 

عندما نجد جوانب كثيرة تتعلق بالسعي لأن تكون هذه الأمة أمةً مهتدية، مستنيرة، مستبصرة، واعية، على هدىً من الله، مهتديةً بآيات الله، تمتلك من خلال نور الله الوعي الكبير والكافي، تتحصن بالهدى تجاه كل أشكال الضلال والباطل، عندما فرَّطت في ذلك؛ كيف كانت الآثار السيئة والرهيبة في انعدام حالة الوعي لدى الكثير من أبناء مجتمعنا المسلم، وكان لذلك آثار خطيرة ونتائج خطيرة جدًّا على واقع أمتنا بشكلٍ عام. 

We can find a lot of aspects that are related to making this Ummah well-guided, enlightened, perceptive, and conscious based on Allah’s guidance and His verses. So, it can raise its great awareness through Allah’s light and guard itself with the guidance against all forms of misleading and falsehood. When the Ummah has neglected all of that, the effects have been too bad and horrible, as many individuals among Muslim society lack proper insight, which generally leads to dangerous effect and results in the reality of our Ummah.  

ولكن لأن الله "سبحانه وتعالى" هو أرحم الراحمين، فالمسألة لا ترتبط دائماً بالجانب الجماعي للأمة بكلها، يعني: الوعد الإلهي فيما يتعلق بالتقوى، ونتائجها، وثمارها الطيِّبة، لا يتوقف على أن تستجيب الأمة كل الأمة، من كل أبنائها، من كل مناطقها وبلدانها، إذا تحرَّكت من داخل الأمة ولو أمة، بل حتى على المستوى الشخصي، هناك ثمار ونتائج طيِّبة، لكن هناك بالتأكيد مسؤوليات جماعية، تأتي النتيجة فيها على المستوى الجماعي، فإذا تحرَّكت أمة، أو مجتمع معين من داخل الأمة، فهو بالتأكيد سيحصل على ما وعد الله به "سبحانه وتعالى". 

However, Allah (Glory be to him) is the most merciful, so Taqwa is not always related to the collective aspects of the whole Ummah. That means Allah’s promise regarding Taqwa, its result, and its good fruits is not dependent on the full respond by the whole Ummah, all individuals in this Ummah, or all areas and countries in it. If a band [small Ummah] within this Ummah moves–even individually, there will be fruitful results, even though there are still collective responsibilities with collective results –it will definitely get what Allah (Glory be to Him) has promised. 

مما في القرآن الكريم مما يتحدث عن عظمة التقوى، عن ايجابياتها فيما يتحقق بها للإنسان من رعايةٍ إلهية عجيبة، ويتحقق بها للمجتمع كمجتمع، المجتمع الذي يستجيب، يتقي الله "سبحانه وتعالى" في التزاماته العملية، في مواقفه، في ولاءاته، في نهوضه بمسؤولياته، في استجابته الكاملة لله "سبحانه وتعالى"، ماذا يترتب على ذلك؟ يقول الله "سبحانه وتعالى": {وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا (2) وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا}[الطلاق: 2-3]، هذه الآية المباركة من أهم الآيات التي تبين لنا عظمة التقوى، بل أنها تقدِّم ما هو مغرٍ جدًّا، وجذَّاب إلى حدٍ كبير، يجذبنا نحو تقوى الله "سبحانه وتعالى"، فقد تضمنت وعداً من الله "سبحانه وتعالى"، وهو الذي لا يخلف وعده، وعداً عظيماً، وعداً مهماً: {وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ}، هذا على المستوى الشخصي وعلى المستوى الجماعي، {وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ} أي شخص، وكذلك أي مجتمع، أي أمة تتجه على هذا الأساس: {وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ}، يتق الله في التزاماته العملية، يتق الله فيما يعمل، يتق الله فيما يقول، يتق الله في النهوض بمسؤولياته، يتق الله فيلتزم بأوامر الله "سبحانه وتعالى"، يتق الله فيجتنب المحرمات، لا يعتمد على ما نهى الله "سبحانه وتعالى" عنه، ويرى أنه من خلاله سيتوصل إلى ما يبتغيه لنفسه، إلى ما يريده لنفسه، فيرى فيه وسيلة العمل التي تحقق أهدافه، أو تحقق رغباته، يحذر من ذلك، فيتقي الله، ويتجه وفق أوامر الله "سبحانه وتعالى"، من منطلق الثقة بالله، أنَّ الله لن يخذله، لن يتركه، أنَّ الله سيحقق له النتائج التي وعد بها، سيفي بوعده له. 

The Holy Quran talks about how great Taqwa is and talks about its virtues with regard to the wonderful divine care that happens because of Taqwa to people and societies that respond to Allah, fear Allah (Glory be to Him), and are mindful of Him in their practical commitments, in their positions, in their loyalties, in how they take their responsibilities, in how they fully respond to Allah (Glory be to Him). What are the outcomes of all of that? Allah (Glory be to Him) says, {‘And whoever is mindful of Allah, He will make a way out for them, (2) And [He] will provide for him from where he does not expect. And whoever puts his trust in Allah, He [Allah] is sufficient for him. Verily, Allah will accomplish his purpose. Indeed, Allah has set a measure for all things’}[At-Talaq 65:2-3]. This blessed verse is one of the most important verses that show how great Taqwa is. It also provides what is so attractive that it attracts us to become mindful of Allah (Glory be to Him). The verse contained a great, important promise from Allah (Glory be to Him), and He is who never breaks his promise. {‘And whoever is mindful of Allah’} means both individually and collectively. {‘And whoever is mindful of Allah'} means any person, any society, or any Ummah that works under this rule: {‘And for those who fear Allah’} in their practical commitments, in what they do, in what they say, in how they take their responsibilities, in following Allah’s commands, in keeping away from what is forbidden, and in how they do not depend on what Allah has forbidden to get to what they aim or want for themselves, even when they see it as the proper tool to get to their goals or desires. Therefore, they are alert as they fear Allah and move according to the commands of Allah (Glory be to Him), according to their trust in Allah and that Allah will never let them down or leave them, that Allah will fulfil the results He has promised, and that Allah will surely fulfil his promise for them. 

{وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا}، مخرجاً من كل ضيق؛ لأنه في مسيرة الحياة قد تضيق بك الأمور، قد تتصعب عليك الأمور من جوانب كثيرة، تتعقد الأمور على المستوى المعيشي مثلاً، تعيش ظروفاً صعبة، ولكن لتطمئن أنها مرحلية، أو على مستوى أوسع، مثلما هو حال تقوى الله "سبحانه وتعالى" في النهوض بمسؤولية الجهاد في سبيل الله، والسعي للتحرر من سيطرة أعداء الله، والسعي للاستقلال كأمةٍ مؤمنةٍ، تتحرك وفق توجيهات الله "سبحانه وتعالى"، فيتكالب عليها الأعداء بالعدوان، والحصار، والمؤامرات الكثيرة، فينتج عن ذلك كثير من المتاعب، والظروف الصعبة، والتحديات الكبيرة، وتضيق الأمور على المستوى المعيشي، على المستوى الاقتصادي، وتتعقد على المستوى الميداني، فتجد الأمة نفسها في وضعيةٍ صعبة، تقدِّم الشهداء، تعاني، لها جرحى، تعاني من الحصار، تعاني من الضائقة في المعيشة، فالبعض قد يتأثر نتيجةً لذلك، ويصل إلى حالة اليأس، وانعدام الأمل، وكأن المسألة تستمر على ذلك النحو بلا نهاية، وكأنه ليس هناك أي إنفراجه تأتي، فهذا على المستوى الجماعي. 

{‘And he who takes Allah as shield, He will always make a way out for him}[At-Talaq 65:2]—a way out of distress. In life span, distress might overwhelm you, and things might get difficult at several levels. For example, at the level of living conditions, a person may experience difficulties and hardships, but s/he should not be worried, for it is a temporary situation. It is the same at greater levels, as it is the case with sticking to Taqwa in fulfilling the responsibility of Jihad in the cause of Allah as well as seeking freedom and independence from the enemies of Allah—when the Muslim Ummah moves in accordance with Allah’s commandments, the enemies congregate to lead an alliance against it through aggression, blockade, and lots of conspiracies. As a result, the Ummah as a whole suffers from a lot of problems and challenges at both the living, economic, and practical levels: martyrs, casualties, siege, and shortage of money. Some people in the Ummah may get affected and become desperate and hopeless as if the situation would continue forever and would not get better. This is true at the society level.  

وأحياناً حتى على المستوى الشخصي، البعض من الناس تجربته العملية فيما يعانيه، وهو يتجه اتجاه الحق، يتجه على أساس تقوى الله "سبحانه وتعالى" في مواقفه، في التزاماته، في أعماله، في تصرفاته، حتى في شؤون معيشته، وفي بيعه وشرائه، وقد يتصور أنَّ البعض الآخر يتوصلون من خلال انفلاتهم، وعدم التزامهم، وتلعباتهم، وأساليبهم السيئة، وأساليبهم التي هي معصية لله "سبحانه وتعالى"، وخروجٌ عن التقوى، أنهم يتوصلون إلى تحقيق نجاحات لشؤونهم المعيشية، ولظروف حياتهم، فقد يضيق، وتضيق حاله، وتضيق نفسه، ويستاء، ويفقد الأمل، ثم قد يدفعه ذلك إلى ألَّا يصبر، ألَّا يواصل التزامه ومشواره على أساسٍ من تقوى الله "سبحانه وتعالى"، وهذا قد يدفع به إلى أن يتجه لفعل ما يفعله الآخرون؛ فيخسر في نهاية المطاف. 

And sometimes at the personal level, a person, suffering in his/her life while sticking to what is right and acting according to Taqwa in his/her attitudes, commitments, deeds, behaviors, and living affairs (selling and buying), may think that other people achieve success in life through their habit of carelessness and lack of commitment and through using deceptive, evil ways that are best described as sin and deviation from Taqwa. S/he is likely to feel bad, lose hope, and be impatient; then, s/he may decide not to continue living his/her life according to Taqwa. This (in turn) may lead him/her to do what those do and eventually end up as a loser. 

في طريق الحق تحصل المعاناة، لا نتوقع أنها لا تحصل، ولكنها معاناة يترافق معها يسر، كما قال الله "سبحانه وتعالى": {فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (5) إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا}[الشرح: 5-6]، ويكون لها في نفس الوقت آثار إيجابية حتى على المستوى التربوي. 

In the path of the right, there is suffering, but it is suffering that is accompanied with ease, as Allah (Glory be to Him) says, {‘So surely every hardship is followed by ease. Indeed, every hardship shall be followed by ease'}[Al-Sharh 94: 5-6]. This kind of suffering has also positive effects even at the spiritual level. 

طريق الحق هي طريقٌ يسلك فيها الإنسان مشوار حياته ومسيرة حياته وفق تعليمات الله "سبحانه وتعالى"، ونحن في هذه الدنيا في دار الاختبار، في ميدان مسؤولية، لسنا في عالم الجنة، الذي هو عالمٌ كله راحة، ليس فيه أي منغصات، ليست فيه أي متاعب، ليست فيه أي معاناة، ليست فيه أي مشاق، ولا نتوقع عن الحالة الإيمانية وحالة التقوى أنها حالةٌ يسير فيها الإنسان مدللاً، تكون طريقة الرعاية الإلهية له ألَّا يحصل له أي معاناة، ولا أي مشاق، ولا أي متاعب، ولا يواجه أية مخاطر، ولا... لو كانت الأمور على هذا النحو؛ لكان كل الناس متقين، ومؤمنين، وصالحين، لو كانت المسألة مسألة دلال، رعاية فيها دلال، لا يحصل للإنسان أي معاناة على الإطلاق، ولا يواجه أي مخاطر، ولا يواجه أي شدائد، بل تتحقق الآمال والرغبات على أعلى مستوى من دون أي تعب، ولا أي تضحية، ولا أي مشاق، ولا أية مخاطر؛ لكان كل الناس متقين، لكان كل الناس متقين، يتجهون للتقوى، والإيمان، والعمل الصالح. 

The path of the right is a track through which a person goes in this life according to Allah’s teachings. In this life, we are on trial in the field of responsibility; we are not in Al-Jannah, the world that is full of comfort and knows no distress, hardship, or difficulty. So, do not think that a person who walks in the path of faith and Taqwa will enjoy divine providence in a way that spares him/her from facing any trouble, hardship, suffering, and risk. If this were the case (in which all wishes and desires come true without fatigue or sacrifice), all the people would have been muttaqin [pious] and would be walking in the path of Taqwa, faith, and good deeds.   

نحن في هذه الحياة في ميدان مسؤولية، في ميدان اختبار، وتحصل المشاق، وتحصل المتاعب بشكل اعتيادي في حياة الناس، حتى في كل مجالات حياتهم، وعادةً ما يكون المهم لدى الإنسان هو ما وراء ذلك من نتائج، فمثلاً: عندما نأتي إلى الفلاحين (المزارعين)، هو يدرك أنَّ الزراعة، وأنَّ الفلاحة، وأنَّ العمل في الزراعة فيه متاعب، فيه مشاق، لكنه ينظر إلى النتيجة، إلى ما يتحقق له من وراء هذا المجهود، إلى ما تثمره هذه المتاعب، ما يحصل عليه من وراء ذلك، فيستطيب متاعبه؛ لأنها متاعب مثمرة، ويستطيب جهوده، بل يفتخر بجهوده، أنها جهود أنجزت، حققت نتائج، كان لها ثمرة مهمة، ويرتاح بذلك، حتى وهو يعمل، حتى وهو يتعب، حتى وهو يعاني، حتى وهو يتصدى للمشاق، هو يتذكر، يتذكر- من خلال أحياناً تجارب ماضية- ما قد تحقق له، ما قد نتج نتيجةً لذلك؛ فيزداد عزماً، وعندما يصل إلى النتيجة المرجوة؛ يرتاح، يشعر بالراحة، التاجر... الناس في مختلف مجالات حياتهم وأعمالهم، عادةً ما يتجهون على هذا الأساس. 

We are on trial and in a field of responsibility in this life; therefore, it is quite normal that people face difficulties and troubles in all aspects of their daily life. However, what really matters is the outcomes of such difficulties. For example, peasants (farmers) realize that agricultural-related work and farming is not easy as it is full of hardships, but they are looking forward to the final result, to what they will achieve after paying such effort, to the fruits of these hardships, and to what they can get after them. And that helps them endure such hardships with satisfaction because these hardships are fruitful; they even feel proud of their efforts that bore fruit, making them happy even when working, getting tired, or facing difficulties. That is because they sometimes recall some experiences from the past (the achievements and results that came true), and that makes them more determined. And when they get the desired results, they feel satisfied and comfortable. This is normally the case with merchants and people in different areas and businesses in this life. 

فكذلك في مسيرة العمل الصالح والإيمان والتقوى، ما يحصل من مشاق، أو متاعب، أو مخاطر معينة، يكسب الإنسان من ورائها ما يهوِّنها، ما يبسِّطها، ويأتي حتى معها اليسر من الله "سبحانه وتعالى" كما وعد، الآثار الإيجابية، لكن مع توطين النفس على الصبر، مع العزم على الاستمرارية، ثم يأتي من الله "سبحانه وتعالى" التدخل الكبير والرعاية الواسعة في نهاية المطاف، فتنفرج الأمور، وانفراجات كبيرة. 

The same is true in the path of good deeds and the path of faith and Taqwa, the result of what the person faces (hardships, troubles, or risks) makes him/her take it lightly, and that is even accompanied by ease from Allah (Glory be to Him) as He has promised–the positive effects. However, that requires practicing patience and showing determination, and then Allah (Glory be to Him) provides us with great help and extensive care that gets the complicated matters resolved and relieves all troubles.       

فالصعوبات مرحلية، مع الأعمال هي صعوبات مرحلية، يعقبها انفراجات، يعقبها من الله "سبحانه وتعالى" ما يحقق به النتائج العظيمة، والآثار الطيبة، وإذا قارنا في طريق الحق، في طريق الإيمان والتقوى ما فيها من مشاق وصعوبات، مع البديل الآخر، الذي هو اتجاه بعيداً عن التقوى، الاتجاه البعيد عن التقوى فيه صعوبات، فيه مخاطر، فيه عسر، فيه خسائر كبيرة، فيه أسوأ وأقسى وأشد عناءً مما في طريق الإيمان والتقوى، وعواقبه الخسران المبين، عاقبته في الآخرة جهنم، عواقبه في الدنيا الخسران. 

Difficulties that come with [good] deeds are temporary and followed by relief and by what Allah (Glory be to Him) creates to achieve good results and positive effects. If we compare between the path of truth, faith, and Taqwa with all its troubles and difficulties, and the other path that is far away from Taqwa, we can find that the latter is full of difficulties, risks, hardships, and severe loss. Indeed, the suffering in that path is even worse, harsher, and greater than what can be faced in the path of faith and Taqwa, and even leads to great loss: Jahannam [Hell] in the Hereafter and loss in this life. 

الله "سبحانه وتعالى" سمَّى طريقه باليسرى،{فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى}[الليل: الآية7]، هي اليسرى مقارنةً بالطريق الآخر، الطريق المنحرف عن الإيمان والتقوى والعمل الصالح، والاستقامة وفق منهج الله "سبحانه وتعالى"، الطريق الآخر سمَّاه بالعسرى، فمسألة المشاق والصعوبات والمتاعب تحصل، وهي مرحلة، وأحياناً يكون فيها أيضاً أسباب لتقصير معين، الإنسان مثلاً يتجه على أساسٍ من الإيمان والتقوى، ولكنه يقصر في بعض الأمور، يقصر في مستوى الأداء، في مستوى الاهتمام، في مستوى الالتزام، فيكون لتقصيره ذلك أيضاً آثار سلبية تؤثر عليه نوعاً ما، أو أحياناً حتى في الموقف الواحد، يقصر الناس، يحصل بعض من الشدائد، من المعاناة، لكن مع التزام التقوى والإيمان تنفرج، هذا وعدٌ إلهيٌ عظيم: {وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا}[الطلاق: من الآية2]، مهما ضاقت بك الأمور، مهما تعقدت، مهما اشدت الصعوبات، فهي ستنفرج حتماً، فلينطلق الإنسان بثقة، فلينطلق بثقة واطمئنان، وليسعى إلى أن يحقق في واقعه التقوى على المستوى الكامل؛ لأن القصور أحياناً يسهم في المزيد من الضيق. 

Allah (Glory be to Him) calls His path 'the Way of Ease': {'We will facilitate for them the Way of Ease'} [Al-Layl 29:7]. It is the Way of Ease, compared to the other way that deviates from faith, Taqwa, good deeds, and righteousness according to the way of Allah, who names the other way, 'the Way of Hardship'. Therefore, difficulties and troubles do occur but are temporary and sometimes as a consequence of default. For example, a person moves in life based on faith and Taqwa, but s/he falls short in his/her performance and commitment. His shortcomings reflect negatively on him/her and lead to difficulties and hardships. However, with adherence to Taqwa and faith, such difficulties get resolved, and this is a great divine promise: {'And whoever is mindful of Allah, He will make a way out for them'} [At-Talaq 65:2]. No matter how difficult and complicated the things you face might be, there is no doubt that they will be eased. Therefore, the person must go with confidence and reassurance and work hard to seek achieving Taqwa at its highest level, for negligence usually leads to more distress.  

{وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ}[الطلاق: من الآية3]، هاجس الرزق يأتي أحياناً كهاجس كبير، الهاجس المعيشي والمعاناة المعيشية تؤثر على الناس، وتضغط على الناس، وهمها يقلق الكثير من الناس فيبعده عن التقوى: 

{'And [He] will provide for him from where he does not expect'} [At-Talaq 65: 3]. Thinking about sustenance and life suffering sometimes represents a great concern, puts people under pressure, and makes them anxious to the extent that they deviate from Taqwa: 

  • التقوى في موقف: أن يقف موقف الحق الذي يرضي الله "سبحانه وتعالى". 

  • Taqwa in position: to stick to Taqwa in adopting positions that please Allah. 

  • أو على مستوى المعاملات: التقوى في المعاملات، حتى في معاملات البيع والشراء، والأعمال المعيشية والاقتصادية. 

  • Or when it comes to transactions: Taqwa is a must in transactions including financial transactions like selling and buying goods, businesses, and what we do for a living. 

  • أو على المستوى السلوكي بشكلٍ عام: فيؤثر على الإنسان إما مخاوفه، وإما أطماعه، قلقه على مسألة الرزق، ضغط الحالة المعيشية على نفسه، على واقعه، وأيضاً الأطماع لدى البعض، التي تدفع بهم إلى أن يتجاوزوا، إلى أن يقفوا موقف الباطل، إلى أن يخونوا الحق، إلى أن يتجهوا الاتجاهات الباطلة، إلى أن يعملوا الأعمال السيئة، إلى أن يغشوا في معاملاتهم، إلى أن ينهبوا الحرام، أن يأخذوا الحرام... إلى غير ذلك. 

  •  Or at the behavioural level in general: people can be affected by fears, ambitions, concerns over sustenance, and pressures resulted from poor living conditions. Ambitions of some people drive them to commit transgression, adopt wrongful positions, betray what is right, walk in the paths of falsehood, do evil deeds, deceive others, and loot and accept what is forbidden, etc. 

فيأتي الوعد من الله "سبحانه وتعالى بالرزق حتى من حيث لا يحتسب الإنسان المتقي لله، بالتأكيد لا يعني هذا أنه يرزقه من حيث يحتسب، إنما يعني: من حيث يحتسب، ومن حيث لا يحتسب، حتى من حيث لا تتوقع، أنت عليك أن تأخذ بالأسباب، عليك أن تواصل مشوار حياتك، أن تنهض بمسؤولياتك، أن تؤدي واجباتك، وأن تثق بالله "سبحانه وتعالى". 

Then, Allah promises that He will provide sustenance to muttaqin even from where they can never expect. Definitely, that does not mean Allah (Glory be to Him) provides them with sustenance only from where they can expect. It means that He provides them with sustenance from where they can expect and from where they can never expect or imagine. Therefore, you have to do your part, to continue the course of your life, to fulfil your responsibilities and duties, and to put your trust in Allah (Glory be to Him). 

{وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ}[الطلاق: من الآية3]؛ لأن الإنسان أحياناً قد يكون ضمن حساباته قد وصل إلى مستوى المشكلة، إلى مستوى العائق والخط المسدود، من حيث حساباته، وتقديراته، وأساليبه، ووسائله المتاحة، ضاقت من هنا، وضاقت من هناك، وتعقدت من هنا، وتعقدت من هناك، فيفرِّج الله من حيث لا تتوقع، ويأتي من حيث لا تتوقع، فتنفرج الهموم، تنفرج الأمور، هذا يشجع الإنسان على المستوى الشخصي، والمجتمع كمجتمع أن يثق بالله، ألَّا ييأس إذا مرَّ بضائقه، إذا مرَّ بمعاناة، مثل ما هو حال شعبنا تجاه الحصار الذي يعانيه من تحالف العدوان، المهم هو أن نأخذ بالأسباب، المهم هو أن نعمل في إطار التقوى، أن نجد في إطار التقوى، والانفراجات تأتي من الله "سبحانه وتعالى": {وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ}[الطلاق : من الآية3]، من يتوكل على الله؛ لأن التوكل أيضاً مرتبطٌ بالتقوى، فهو يثق بالله، ويعتمد الله، ويثق بوعد الله أنه سيتحقق، وأن الله لن يخذله، مهما كان حجم التحديات والصعوبات، فهو يبقى واثقاً بالله "سبحانه وتعالى"، ومواصلاً لتقوى الله "سبحانه وتعالى"، فالله حسبه، كافيه، كافيه، {وَكَفَى بِاللَّهِ وَلِيًّا وَكَفَى بِاللَّهِ نَصِيرًا}[النساء: من الآية45]، كفى بالله معيناً. 

{'And [Allah] will provide for him from where he does not expect’}[At-Talaq 65:3]. That is because the person may sometimes think that s/he has reached an impenetrable barrier or a deadlock that, according to his/her imagination, cannot be overcome with the use of his/her available means. It gets worse and more complicated from one side and from the other. Yet, Allah removes it from where you do not expect: He relieves worries and solves problems. This encourages people at the individual and collective levels to put their trust in Allah and never despair when in distress or great suffering.  This is like the situation our people are experiencing due to the blockade imposed by the coalition of aggression. It is important that we make every effort [to succeed], and act and work hard according to Taqwa. Then, relief comes from Allah (Glory be to Him): {'And whoever puts his trust in Allah, He [Allah] is sufficient for him'}[At-Talaq 65:3]. Therefore, people have to put their trust in Allah, for that is related to Taqwa. People [need to] depend on Allah, strongly believe that Allah's promise will be certainly fulfilled, and strongly believe that Allah will never let them down regardless of how great the challenges and hardships might be. People always have to put their trust in Allah and be pious. Surely, Allah is sufficient for them: {'And Allah suffices as a protector. And Allah suffices as a supporter'}[An-Nisa 4:45]. Allah suffices as helper. 

الله "سبحانه وتعالى" الذي إذا توكلت عليه هو كافيك، وهو معينك، وهو ناصرك، وهو الذي يتولى رعايتك فيفرِّج عنك، {إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ}[الطلاق: من الآية3]، فما أراد الله أن يمضيه أمضاه، ما أراد أن ينفذه نفذه، فهو القادر على تحقيق وعده، وإنجاز ما وعد، {قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا}[الطلاق: من الآية3]، جعل لكل شيءٍ من الأمور، على مستوى الأرزاق والآجال، على مستوى النتائج للأشياء، على مستوى التأثيرات للأشياء، على مستوى النتائج للأشياء، كل شيءٍ له قدر معين، كل شيءٍ مضبوط بمعيار الحكمة الإلهية، فالأمور في سيطرة الله "سبحانه وتعالى"، لا تخرج عن سيطرته أبداً،  

If you depend on Allah (Glory be to Him), He will defend you, and He will be sufficient for you, help you, support you, and take care of you in order for you to be at ease: {‘Certainly Allah achieves His Will’}[ At-Talaq 65:3]. Whenever Allah wants something to happen, He makes it happen, and whenever He wants something to be done, it is done, for He is able to fulfil His promise and make it real: {‘Allah has already set a destiny for everything’}[ At-Talaq 65:3]. He has made a certain measure for everything: at the level of sustenance and appointed times and at the level of results and effects. Everything is set according to the criterion of divine wisdom. Things are under the control of Allah (Glory be to Him) and can never get out of His control. 

يقول أيضاً: {وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا}[الطلاق: من الآية4]، ييسر ما تعسر، مثلما قال في آيةٍ أخرى: {سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا}[الطلاق: من الآية7]، ويأتي باليسر أحياناً ليترافق مع العسر، فتنفرج آفاق وأبواب إذا اغتلقت أبواب، كما قال "جلَّ شأنه": {وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا}، 

Allah also says, {'Whoever fears Allah, He makes it easy for him’} [Al-Talaq 65:4]. Allah facilitates what is difficult, for He says in another verse, {'After hardship, Allah will bring about ease’} [Al-Talaq 65:7].  In addition, He sometimes makes ease accompany hardship to open new horizons and doors for people when some doors are shut: Allah (Glory be to Him) says, {‘Whoever fears Allah however, He makes it easy for him’}[Al-Talaq 65:4]. 

وكما قال: {فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (5) إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا}[الشرح: 5-6]، فهنا تكون هواجس العسر، العسر في الحالة المعيشية، العسر في الظروف العملية، ظروف عملية فيها صعوبات، فيها عسر، فليطمئن الإنسان بتقوى الله "سبحانه تعالى"، وبالسعي للكمال في التقوى، يعني: أحياناً قد تضيق الأمور أكثر لإغفال جوانب من تقوى الله "سبحانه وتعالى"، جوانب عملية فيها وقاية من كثيرٍ من الشرور، من كثيرٍ من المعاناة، فعندما يتجه الناس للأخذ بالأسباب وتكامل التقوى، يأتي من الله "سبحانه وتعالى" التيسير لأمورهم، فبعد العسر يأتي اليسر. 

In addition, He says, {'So surely every hardship is followed by ease. Indeed, every hardship shall be followed by ease}[Ash-Sharh 94:5-6]. So, when overwhelmed by the concern of falling into a state of difficulty (difficulties in real life, difficulties in practical situations and conditions), people must not worry as long as they stick to Taqwa at its highest form. Howbeit, matters might get harder because of ignoring some aspects of Taqwa and because of ignoring practical aspects that protect us from evils and struggles. So, when people do their best and transcend in Taqwa, Allah (Glory be to Him) facilitates matters. So, difficulty will be followed by ease. 

{وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئَاتِهِ}[الطلاق: من الآية5]، سيئات ما قبل، والسيئات التي تأتي على نحو الزلات، فيتوب الإنسان منها، ويرجع منها إلى الله "سبحانه وتعالى"، {وَيُعْظِمْ لَهُ أَجْرًا}[الطلاق: من الآية5]، يُعَظِّم له الأجر الكبير، فيحصل على مكاسب كبيرة من الله "سبحانه وتعالى"، تتجلى في رعايته في عاجل الدنيا، وما أعده لك في آجل الآخرة من جنته ورضوانه. 

{‘And whosoever fears Allah and keeps his duty to Him, He will remit his sins' }[At-Talaq 65:5]. [Allah remits] previous sins and sins that come about as slips when the person repents of them and gets back to Allah (Glory be to Him). {‘And will enlarge his reward’}[At-Talaq 65: from verse 5 ]. Allah enlarges his/her great reward. So, s/he gets great benefits from Allah (Glory be to Him), and these benefits are manifested in Allah’s great care of him/her in this worldly life as well as in what He has prepared for him/her in the Hereafter: His Jannah with His pleasure. 

هكذا نجد أن التقوى هي الخيار الصحيح، لصلاح حياتنا، لانفراجة همومنا ومضائقنا ومعاناتنا، بها صلاح حال الإنسان في عاجل الدنيا وفي آجل الآخرة. 

Thus, we find that Taqwa is the right choice that ensures the wellbeing of our life and eases our worries, our challenges, and our suffering. Indeed, it ensures the wellbeing of people in this life and in the Hereafter. 

نكتفي بهذا المقدار... 

That is enough for today… 

نسأل الله "سبحانه وتعالى" أن يتقبل منا ومنكم الصيام، والقيام، وصالح الأعمال، وأن يرحم شهداءنا الأبرار، وأن يشفي جرحانا، وأن يفرِّج عن أسرانا، وأن ينصرنا بنصره، إنه سميع الدعاء. 

O Allah (Glory be to you), accept our fast, night prayers, and good deeds. O Allah, have mercy on our martyrs, heal the wounded among us, set free our captives, and grant us victory. You are All-Hearing! 

وَالسَّـلَامُ عَلَـيْكُمْ وَرَحْـمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُه؛؛؛ 

Peace be upon you, as well as the mercy of Allah and His blessings. 

 

 

المقروءات 2022-04-07
تواصل معنا

موقع شبكة البينات | شبكة البينات خطابات ومحاضرات وحوارات ومقابلات السيد / عبدالملك بدرالدين الحوثي ..خطابات المناسبات... بالفيديو والنص والصوت .

copyright by baynat 2024 ©